聖 經 中 的 難 題
叨 雷
聖經中所有的難題，可以分為下列數類：
一、由於譯文所根據原文及抄本不當
聖經的原文抄本無法絕對無誤。我們相信聖經原初的默示絕對無誤，而抄本不能絕對的準確。我們並沒有聖經的最初抄本。那些原始的的抄本輾轉經過許多次的抄寫，雖然極其小心，力求正確，仍不免帶進錯誤。不過我們現在保存了許多很好的抄本，經過了互相的校正，就能相當精確的知道原本的內容。可以說就著實際的使用方面，原文的問題已經得著了解決。然而就著譯本來說，譬如英文的欽訂譯本，繙譯的當時有些最好的抄本，譯者還未能得著，版本的評校也不如今日的進步，所以所根據的原抄本並不完全。在聖經中有些顯明的難題即由此發生。
比方約翰福音第五章４節：「因為有天使按時下池攪動那水，水動之後誰先下去，無論害甚麼病就痊癒了。」（原文）這件事從許多理由看來都未必有，很難以相信。但經過查考，我們發現這段記載，全是由於抄寫古本者的錯誤。有些早期抄寫的人，讀了約翰的記載，對於這有間歇醫療功效的泉水，附註上他自己的解釋。以後抄寫的人就把他的附註也抄入本文，變成聖經的一部分。英文欽譯文就如此轉譯過來。現在改訂本將此節刪去，顯得十分恰當。
聖經中同一事件的記載，有時在數字上有差異。比方在列王紀與歷代志中，有些王的年代不同，無疑也是由於同樣的原因，就是抄寫者的錯誤。這種數字上的錯誤很容易造成，因為希伯來文的數字是用字母來表示的，因有些字母外形很相似，所代表的數字卻很不相同。比方希伯來文的第一個字母表示一，若在這個字母上加兩點，每點僅大如蠅糞，就表示一千。希伯來文的第廿三個或最後一個字母表示四百，而第八個字母和它非常相像，很容易認錯，是表示八。因此抄寫者一點極小的錯誤，就會造成完全不同的數字。如此情形下，聖經居然僅有這樣稀少的錯誤，實足嗟異。
二、由於譯文的不準確
比方馬太福音第十二章40節，英文欽訂本是說，約拿三日三夜在鯨魚肚腹中，很多不信派在此儼然找到把柄，因為鯨魚的口部與喉嚨構造，絕無法吞下一個人。但事實上原文是說一條大魚，並未說是那一種大魚。因此這類的難題多由於譯文的錯誤與反對者的無知。
三、由於對聖經的錯誤領會
聖經的教訓是一件事，人對這教訓意義的領會又是一件事，兩者常有很大的差別。我們對聖經所有的難題，許多時候並不由於聖經真是如此說，乃是由於人以為聖經是如此說。
一個很顯著的例子，就是在創世紀第一章裡面所發現的。若是我們接受許多人的解釋，這一章無疑有許多與近代科學不相符合。然而事實上的難處，並不在創世記第一章裡面所說的，乃在人所加於它的解釋。凡為科學所真實證實的，與創世記第一章真實所講的，二者之間原沒有矛盾。
四、由於對聖經的錯誤觀念
許多人相像，當你說聖經是神的話，是出於神的，有神的權威時，你的意思就是說，神是聖經裡面每一句話的講者。但這完全不是那意思。許多時候，神不過是記載別人所說的話，有善人說的話，也有惡人說的話；有得著靈感的人說的話，也有沒有得著靈感的人說的話。這些話的記載是出於神的，是絕對真實的，但是這些人所說的這些話可能是真的，也可能不是真的。他們的確說了話，但所說的這些話可能不是真的。
舉例言之，創世記第三章４節記載魔鬼說了一句話：「你們不一定死。」魔鬼的確說了這句話，但魔鬼所講的卻不真實，乃是引致全人類墮落的瞞天大謊。論到魔鬼說話，這是神的話，但是魔鬼所說的，卻不是神的話，乃是魔鬼的話。這是神的話，說到魔鬼所說的話。
許多漫不經心的聖經讀者，不注意說話的人是誰─神、善人、惡人、得著靈感的人、沒有得著靈感的人、天使、或魔鬼。他們會從經文中提出一節來，不顧說的人是誰，就說：「呶，神說了那話。」但是神並未說了那話。神的話是說到，魔鬼說了那話，或者一個惡人說了那話，或者一個善人說了那話，或者一個得著靈感的人說了那話，或者一個沒有得著靈感的人說了那話，或者一個天使說了那話。神所說的是真的，意思就是說，這些魔鬼、惡人、……的確說了那話。但他們所說的可能是真的，可能不是真的。
我們經常聽見人引以利法、比勒達、瑣法三人對約伯所說的話，似乎這些必是神自己的話，因為是記在聖經中。他們未顧到一個事實，就是神並不承認這三人的教訓，並且對他們說：「你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。」（伯四十二：７）這些人的確說了話，神就照他們所說的記載了下來，但他們卻是曲解真理，說了不對的話。我們難題的大部分，是由於這樣未留意誰是說話的人。聖經總是告訴我們是誰說的話，我們該一直留意。
在詩篇裡面，我們有時看見神對人說話，那些話總是真實的；但另一面，我們也看見人對神說的話，那些話就可能對，可能不對。有時那是說話者個人復仇或絕望的呼聲。這種的復仇，可能是，也常常是豫言性的，但可能是指著惡人如何加害於主，所以我們不要完全為著他們辯護。
在詩篇裡，我們看見愚頑人所說的話：「沒有神。」（詩十四：１）愚頑人的確說了這話，但愚頑人說這話是居心撒謊。神的話是說到愚頑人說了這話，但這話完全不是神的話，乃是愚頑人自己的話。
所以在研讀聖經時，若是看見神是說話的神，我們必須相信祂所說的。若是一個得著默示的人說的，我們也必須相信他所說的。若是一個未得著默示的人說的話，我們必須自己判斷─也許是真實的，也許是虛偽的。若那是魔鬼說的，我們就得記住，牠從起初是說謊的〔不過有時魔鬼也會說真話〕。
五、由於對聖經所用的語言
聖經這本書是為著所有的時代，為著所有的人的，所以聖經所用的語言是要所有的人能懂得的，並不是用科學的專門名詞。若是聖經中用科學的專門名詞，那它必須留到今天纔能被人懂得。不僅如此，因著科學專門名詞是經常變更的，如果聖經是用今天的科學名詞寫的，則幾年後就過時了。但是因著聖經是選用了通俗的言語，因此證明它是為著所有的時代、所有的地區、和所有人的光景。
因著聖經所用的語言所引起的另一難處，乃是由於一個事實，即聖經的大部分是詩的體裁，所以所用的話語也是富有詩意，滿有感覺、熱情、理想、想像的。如果一個人對於這類詩章毫無興趣，自然對於這一部分感到難處。
比方在詩篇第十八篇，我們看見一段關於暴風雨的描寫，在第８節裡面有幾句話說：「從祂鼻子冒煙上騰，從祂口中發火焚燒，連炭也著了。」若是人呆呆板板的來讀，定規感到糊塗。事實上難處不在聖經，乃在他呆板的頭腦。
六、由於對聖經時代的歷史、地理、用語，缺少認識
舉例而言，使徒行傳第十三章７節，路加說到居比路的方伯。當時羅馬帝國的行省有兩類，一類是國屬省分，一類是皇屬省分。皇屬省分直接由皇帝所管治，長官是皇帝的代表，稱為省長Propraetor。國屬省分長官是由國會委派，並經皇帝許可者，稱為方伯Proconsul，照著我們所能得著最好的資料告訴我們，居比路乃是一個皇屬的省分，長官應當稱作省長。
但是路加卻稱其作方伯。這一點似乎明顯是路加一面的錯，連最保守註釋聖經的人都不得不承認，路加有了小的錯誤。而那班意欲破壞的批評家找到了這個錯誤，自然得意洋洋。但是以後學者經過更進一步透徹的研究，就發現了一個事實，就是正當路加寫書的時候，國會的議員與皇市有一次交換，因而居比路就變成一個國屬的省分，因此其長官就稱作方伯。所以路加到底還是對的，反而是批評的人自己錯了。
一時過一時，更深的探尋和發現，無論是地理方面、歷史方面以及考古方面，都證明聖經是對的。再舉一例，但以理書也是為不信派及批評者所深惡的一卷書。他們對於這卷書的真實性所提的一個最強的反駁就是說，歷史上根本沒有伯沙撒王這個人，而所有的歷史家都同意，拿波尼多斯(Nobonidus)是巴比倫的最後一個王，當巴比倫被擄掠時，他已不在了。所以伯沙撒必是一個完全無稽的人物，關於他的全部故事都是虛構的，不是歷史的。他們的論調以乎十分有力，無法反駁。
但是勞林山爵士(H.
Rawlinson)曾在瑪海(Mugheir)及其他迦勒底的遺址，發現一些泥筒，其上記有拿波尼多斯將其長子起名為伯沙撒。無疑伯沙撒是當其父不在時，統治了巴比倫城。這件事使我們能瞭解他對但以理所說的話，要使他在國中列位第三（但五：16）─他自己列位第二，但以理僅次於他。所以聖經仍證明是真實的，批評的人徒招羞慚。
不久前評論家曾斷言，摩西不可能寫了五經，因為在他那個時代，人還不懂得使用文字。但是最近的發現證明早在摩西以前的時代，已經有文字了。因此批評家不得不放棄他們的論調。
七、由於不明白寫書與命令的當時情況
例如人若不明白神命令以色列人滅絕迦南人的當時情況，就感這命令的殘酷與可怖。但人若一旦瞭解迦南各族道德情形的墮落已經無法挽回，以及以色列人本身的軟弱，自惕知道他們受到滅絕，對於將來的世代與對於他們自己，乃是一種不得已的行動。
八、由於聖經的多面性
人的頭腦總是單面的，但真理是多面的，而聖經是全面性的。因此在我們狹窄的心思中，就覺聖經的這一部分與另一部分矛盾。比方人會以為保羅是和雅各矛盾，雅各是和保羅矛盾。有時保羅在某一處所說的話又與他在另一處所說的話衝突。關於這件事，所有的難處乃在我們狹小的心思，不能容納神廣博的真理。
九、由於聖經是摸著無限的事，而我們的頭腦是有限的
要將無限者的事擺在有限智力的人裡面，難處是不可免的，其艱難猶如要將海洋倒在一品脫容量的杯中一樣。比方聖經中論到三而一之神的教訓，以及論到基督神聖人性的教訓，人若忘記神是無限的，人對三而一的教訓，就會看如在算術上叫一等於三；認為是同樣的怪異。但人若記得，三而一的教訓不過是嘗試把無限者的事實擺在有限思想的形式中，並把屬靈的事實擺在屬物質表現的方式中，這類難題自然消失。
十、由於我們屬靈理解力的遲純
一個靈性最有長進的人，仍是不成熟的，不能希望看見一切，像絕對聖潔的神所看見的一樣，他也只能用簡單的信心信靠神。就如聖經中關於永遠懲罰的教訓，有人以為這個教訓不可能真實，也不應該真實。這種難處就是由於人在屬靈方面極其盲目，以致對罪惡的可恨，尤其是對棄絕無限榮耀之神的兒子，這罪是如何的可恨，缺少認識。然而人若一旦聖潔像神，和祂一樣看見罪的罪大惡極，人對永遠懲罰的教訓就不至有難處了。
總而言之，以上十類的難題，皆由於我們人的不完全，而非由於聖經的不完全。聖經是完全的，然而我們並不完全，所以對之就有難處。當我們越過越長進到神的完全裡面時，我們的難處就越過越少。因此我們可以得一結論，就是我們若像神那樣完全，我們對聖經就不至於有任何難題。